성결의빛 168호 보기

선교가 무엇인가?” 를 이해하는데 있어서 가장 중요한 것은 선교를 정의하는 그 근거와 관점이 무엇보다도 중요하다. 

일반적으로 갖는 많은 오해가 선교는 좀더 문화적으로 발달된 나라에서 파송 되어져 복음을 전하거나 이를 통한 가시적인 활동이나 결과들을 선교로 정의 하는 경우이다.

또는 자국의 교회나 선교단체로부터 파송을 받아서 파송받은 단체가 이루기를 원하는 것을 위하여 일하는 것으로 이해 될 때이다. 

한 곳에 복음화가 완전히 이루어진 다음에 그 힘으로 복음화가 되지 않은 곳으로 옮겨가야 하는 순차적 개념으로 이해하는 경우도 있다. 

선교에 대한 이해의 혼돈이 우리에게 있을 때 실질적으로 선교현장에서는 선교의 실천적 요소들이 잘못되어질 수 있다. 또한, 사역의 결과물들이 전혀 선교와 무관하게 일어날 수 있는 위험을 내포하고 있다. 

이러한 현상은 “하나님의 나라” 또는 “하나님의 선교(Missio Dei)” 라는 개념이 폭넓고 다양한 의미로 사용되어짐에 따른 결과이다. 

우리는 선교의 가장 근본적인 기초가 무엇인지 그 기초부터 이해하는 것이 매우 중요하다. 

우주적인 동기
구약성경은 하나님 자신을 “아브라함, 이삭, 야곱의 하나님” 으로 동일시 한다. 창세기1:28, 창세기9:1절의 언약은 창세기12:1-3절의 언약과 연결선상으로 중요한 신학적인 근거가 된다. 

하나님은 이 땅의 모든 사람이 축복받기를 원하시고, 아브라함의 언약에 기초하여 모든 사람이 하나님을 알고 영광을 돌리는 예배의 대상이심을 선포하고 계시고, 경배의 대상이 되시기를 원하신다는 것이다. 

진정한 선교는 하나님이 자신의 선교를 진행하시는 동기, 즉 한 분이시며, 참되고 살아계신 하나님의 창조세계 모든 곳에서 알려지고 영광을 받으시는 것이다. 이사야 선지자의 말씀을 통해서 선포된 것처럼 “여호와를 아는 지식이 온 땅에 충만하게 될 것이니라”(이사야11:9). 이것이 하나님의 궁극적인 목표이고 또한 우리의 가장 큰 기쁨인 것이다. 

상황적인 동기
창세기 10장의 모든 민족들의 목록처럼, 지역적인 분리, 문화적인 분리, 언어의 분리의 과정을 겪으면서 하나님의 언약과 점점 멀어지게 되고, 그 결과로 말미암아 하나님을 알지 못하게 되었다. 

이 언약의 밖에 있는 수많은 민족과 언어권이 존재하게 되어, 선교는 문화적, 언어적, 영적 장벽을 뛰어넘어 이 장벽사이에 서서 하나님의 사랑의 메시지(요한복음3:16)를 증거하는 사람들을 찾고 계신다. 

예수님은 마태복음28:18-20절의 말씀을 통해서 우리로 하여금 모든 족속, 모든 민족으로 나아가야 할 것을 말씀하셨고, 제자들을 보내시는 일((누가복음10:1-3)을 통해서 그 본을 우리에게 보여 주셨다. 

선교사적 동기
선교사는 이러한 하나님의 세상을 향한 구속과 축복의 섭리를 이해하고 이를 이 땅에서 실현하도록 부르심을 받은 사람이다. 

마치 구약에서 모세가 하나님의 부르심(창세기 3:1-12)을 받고 애굽땅으로 나아가 이스라엘 백성을 구원하여 내듯, 하나님이 아브라함을 부르셔서(창세기12:1-3) 모든 민족을 향한 하나님의 축복의 언약을 받은 것처럼, 하나님이 이스라엘 백성들을 부르셔서(이사야49:6) 온 세상을 향한 빛이 되라 말씀하셨던 것처럼, 

너희는 모든 족속으로 가서 제자를 삼으라 명령하셨던 예수님처럼(마태복음28:18-20), 하나님이 사울이라는 청년을 부르셔서 이방인의 사도로 세우셨던 것처럼(사도행전9:15), 모든 선교사들에게 분명한 영적 경험이 있다면 그들 모두에게는 세계선교를 향한 하나님의 구체적인 부르심을 받았다는 것이다. 

이 소명은 그리스도께서 성육신을 통해서 이 땅에 보내심을 받은 가장 핵심적인 구원의 요소이다. 그래서 예수님은 제자들을 보내실 때 아버지가 나를 보냄과 같이 나도 너희를 보내리라고 말씀 하신다(요한복음20:21). 

선교(Mission)라는 말은 “보내심을 받다” 라는 뜻의 의미를 갖고 있는 단어 “mittos” 에서 왔다. 즉, 선교의 가장 원형적 모형은 성부 하나님에게서 찾을 수 있고 그 실천이 사도행전을 통해서 이루어지고, 지금도 그 일은 지속되고 있는 것이다. 

사도행전1:8절의 아주 분명한 명령이 우리에게 있음에도 우리는 예루살렘에 머무르는, 즉 모이는 교회 형태에 고착되었음을 한국교회사에서 찾아 볼 수 있다. 교회가 갖고 있는 성경적인 선교신학의 기초가 잘못되어 있었음을 본다. 

모든 교회는 선교적 교회이어야 
지난 2년간 한국교회의 선교사 증가율이 제로 퍼센트에 머물고 있다는 통계가 있다. 한국의 정치, 경제상황과 맞물리고 한국교회의 정체상태로 인한 결과일 것이다. 

선교를 성서적, 신학적 토대가 아니라 교회성장의 한 결과론적인 측면으로 인식하기도 한다. 또는 한국교회의 교세를 반영하여 우리교회가 이 정도의 크기인데 선교사를 파송해야 한다는 생각이 암암리에 있었음은 부인하기 어렵다.

선교지에서도 서구중심의 선교에서 나타났던 양적, 물질적 선교 패러다임인 프로젝트 중심의 사역이 한국인에 의한 선교에서도 반복되는 폐단이었음을 부인할 수 없다. 

서서히 한국선교의 거품이 빠지고 있다. 그렇다고 우리가 실망하고 절망할 필요는 없다. 이러한 때에 한국교회가 올바른 성경적인 기초를 토대로 한 올바른 선교신학을 확립해야 한다.

로잔 케이프타운서약에서 선언한 것처럼 “우리가 선교를 하는 가장 위대한 동기는, 하나님이 자신의 선교를 진행하시는 동기와 동일하다. 즉, 한 분이시며, 참되고 살아계신 하나님의 창조세계가 모든 곳에서 알려지고, 영광 받으시는 것이다. 이것이 하나님의 궁극적인 목표이고, 또한 우리의 가장 큰 기쁨이어야 한다.” 

모든 그리스도인은 하나님이 선교적인 것처럼, 선교적인 그리스도인이어야 하고, 하나님의 모든 교회는 선교적인 교회이어야만 한다.

선교지에 있다가 한국을 방문할 때마다 교파를 초월하여 다양한 교회들을 방문하는 기회가 종종 있다. 그 때마다 관심 있게 눈에 띄는 것은 교회가 내건 그 해의 표어나 표제구호이다. 

교회가 내건 표어는 그 교회가 가고자 하는 교회의 방향이며, 교회의 정체성을 결정짓는 중요한 요소이다. 

아마도 가장 공통적인 표어가 있다면, “성령 충만한 교회” “사도행전적 교회” “초대교회와 같은 교회”. 

선교사인 나에게 더 감동적인 표어는 아마도 “세계선교를 완수하는 교회” 와 같은 표어가 아닌가 싶다. 

내가 교회의 표어에 관심을 갖는 이유는 지역교회가 표방하는 가장 확실한 존재 이유를 우리에게 가장 잘 보여주는 도구이기 때문일 것이다. 

교회를 구분할 때, 전 우주적인 교회(Universal Church)와 지역교회(Local Church)로 나누는 것처럼 선교사인 내가 관찰한 교회의 두 모델이 있다면 흩어지기 위한 교회(Scattering focus Church)와 모이기 위한 교회(Gathering focus Church)가 아닐까 싶다. 

그리고 이러한 교회의 모델이 교회행전, 사도행전이라 불리우는 성경 사도행전에서 그 모습을 찾을 수 있을 것이다. 아마도 한국교회가 닮고자 하는 가장 성경적인 교회의 모델은 사도행전 2장 오순절 성령강림의 역사를 통해 세워지고 부흥한 예루살렘교회가 아닌가 싶다. 

특별히 사도행전 2:46-47절의 말씀은 교회가 표제 구절로 가장 많이 사용하는 성경구절임은 의심의 여지가 없다. 무엇이 우리가 꿈꾸는 성장하는 교회의 모습일까? “날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고……구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라.” 

사도행전 2장의 역사는 예루살렘교회를 탄생하게 한 모체였고 성령의 가장 강력한 역사와 은사들을 경험한 이상적인 교회였다. 사도들의 권위가 있는 모체 교회로서 그 존재감은 너무나 분명하였다. 

모이는 교회, 예루살렘교회 모델 
성장하는 교회의 모델로서의 예루살렘교회는 그 동안의 교회신학, 교회성장이론에 주요한 근거요 모델이었다. 예루살렘교회는 그런 의미에서 모든 것을 완벽하게 갖춘 교회이기도 하였다. 

그러나 역사는 예루살렘교회가 하나님의 원대한 구속의 역사와 섭리를 실현하는 데에 실패하였음을 준엄하게 경고하고 있다. 

마치 이스라엘 백성들이 하나님과 맺은 시내산 언약을 통해 모든 민족을 위한 제사장 나라로서의 역할을 선민의식으로 착각하여 이스라엘만을 위한 언약으로 축소시킴으로 하나님의 의도와 섭리를 이루지 못한 것처럼 예루살렘교회도 하나님의 목적과 하나님 나라의 의미를 이해하지 못하여 결국 성장을 위한 모이는 교회로서의 역할만 감당하게 되었던 것이다. 예루살렘교회는 2세기도 못 되어 역사속에서 사라져 버리게 되었음을 기억해야 할 것이다.

흩어지는 교회- 안디옥교회의 모델 
사도행전 8:1절은 놀라운 사실을 우리에게 알려주고 있다. 놀랍게 성장하는 예루살렘교회가 하나님의 의도, 즉 사도행전 1:8절의 “예루살렘과 유대와 사마리아와 그리고 땅 끝까지 이르러 증인이 되리라” 는 하나님의 말씀이 예루살렘교회의 성장 속에 갇혀 있을 때 큰 박해가 예루살렘 교회에 오게 되었다. 

또한 1절의 말씀처럼 사도 외에는 “다 유대와 사마리아 모든 땅으로 흩어지니라”이 말씀은 비로소 오순절 성령강림과 예루살렘 교회와 초대교회에 맡겼던 약속과 사명이 박해로 인하여 이루어지게 되었음을 보여 주고 있는 것이다. 

이 흩어짐(Sattering)의 역사로 말미암아 복음은 안디옥 지역까지 전파되었고 사도행전 13장 성령의 음성을 따라 바울과 바나바를 이방인을 위한 선교사로 파송함으로써 위대한 선교의 역사가 시작된 것이다. 

사실 이 흩어짐의 개념은 하나님의 창조언약에서부터 시작된다. “생육하고 번성하여 땅에 충만하라 땅을 정복하라”(창세기1: 27). 땅에 충만하기 위해서는 동서남북으로 흩어지지 않으면 안 된다. 그런데 창세기 11장의 인류는 흩어짐을 면하기 위하여 바벨탑을 쌓는 대대적인 불순종을 범하게 된다. 

그러자 하나님은 언어를 혼잡케(창세기 11:7)함으로 그들을 온 지면으로 흩으셨다. 그리고 홀연히 아브라함이라는 인물을 선택(창세기 12:1-3)하여 또다시 흩어짐의 역사를 시작하셨던 것이다. 창세기 11장에서 언어는 흩어지고 사도행전 2장에서 언어가 하나가 되는 역사가 일어난다. 

하나님은 교회를 향하여 “너희는 모든 족속으로 가서 제자를 삼으라” 는 명령을 예수님의 지상 대 위임명령으로 주셨던 것이다(마태복음 28:18-20). 

그런 의미에서 안디옥교회는 흩어지는 교회의 모델이 되었다. 안디옥교회를 통하여 파송 받은 바울은 유럽 전역에 하나님의 교회를 세우고 끊임없이 보내는 역사를 이루었던 것이다. 

선교사로서 필자가 보았던 한국교회의 대 부흥과 한국인의 디아스포라의 역사는 하나님의 이 흩어짐(Scattering)의 역사와 매우 깊은 연관성이 있음을 본다. 전 세계적으로 가장 많이 흩어져 있는 민족 둘을 꼽으라면 이스라엘과 한국일 것이다. 

역사 가운데서 정치난민으로 중앙아시아(구 소련 스탈린 시절) 일본 하와이(제1차 세계대전)로 흩어진 민족, 경제난민(1970-80년 대)으로 독일과 중동 남미로 흩어진 민족, 최근에는 교육 난민(1990년대)으로 전 세계 곳곳에 흩어져 있는 민족, 그리고 그 곳에 교회가 세워지고 있음은 이 흩어짐의 역사의 일환임을 깨닫게 된다. 

뉴질랜드의 수많은 한인 교회들의 존재 목적은 무엇일까? 예루살렘과 같은 교회 모델을 우리가 꿈꾸고 있다면, 이제 디아스포라 한인교회로서의 뉴질랜드 내 한인교회를 향한 하나님의 계획과 비전을 묻고 돌이켜 보는 기회를 가져야 할 것이다. 

우리는 가르쳐 보내고 흩어지기 위해서 모이고 있는 교회일까? 교회가 존재해야 할 분명한 목적과 비전을 다시금 써야 할 시점이다.

선교사가 되기 위한 첫 번째 관문은 역시 “하나님이 나를 선교사로 부르셨는가?” “나의 소명 의식은 분명한가?” 의 문제이다. 수많은 선교사, 강사들이 젊은이들을 도전하고 위협(?)하는 주제는 이 소명에 대한 확인 문제이다. 

선교지에서 때로는 선교사로서의 부르심에 대한 분명한 인식과 확신이 없고, 그러기에 아무런 열정 없이 사는, 주변의 사람들에게 ‘왜 이분이 선교사로 왔는가?’ 라고 고개를 갸우뚱거리게 하는 선교사들이 있다. 

현장에서 25년 있으며 또 선교사를 훈련하는 사역을 해왔던 나에게 이 소명에 대한 확인은 그야말로 선교의 기초이자, 아니 그 선교사의 사역의 향방을 가늠하고 결정하는 바로미터라는 점이다. 

이 부르심과 소명에 대한 확인이 무엇보다도 중요하지만, 그러나 역으로 이 소명에 대한 성경적인 신학적인 오해로 말미암아 너무나 많은 헌신된 이들이 하릴없이 특별한 주님의 콜링(Calling)를 받기 위해 수많은 선교대회와 수련회를 전전하는 이들을 만나게 되는 것이다. 

필자는 한 해에도 3-4곳의 선교대회에 강사로 가서 동일한 사람을 여러 곳에서 조우하는 경험이 많이 있었던 것을 기억한다.

1. 아직도 마케도니아의 환상을 기다리고 있는가?
많은 선교 헌신자들 가운데, 주님의 선교의 부르심을 사도행전 16:6-10절까지의 말씀에서 찾는 이들이 있다. 9절에 바울은 특별한 환상을 보게 된다. “그리고 바울을 청하여 마게도냐로 건너와서 우리를 도우라” 는 음성을 듣게 된다. 그리고 바울은 이 환상 하나님께서 마게도냐로 가라시는 하나님의 음성으로 인정한다. 

이 부르심으로 말미암아 기독교 선교역사는 방향이 바뀌어졌고 하나님의 선교의 역사는 유럽을 중심으로 한 선교역사로 전환되는 터닝포인트(Turning Point)가 되었던 것이다. 한 마디로 직접적인 주님의 부르심, 음성을 들어야 한다는 것이다. 

꿈을 통해서, 환상을 통해서, 선교대회나 부흥회에서 성령님의 직접적인 그리고 바울처럼‘어느 곳으로 어느 민족에게로 가라’는 직접적인 음성을 들어야 한다는 이야기이다. 

나는 중학교 3학년 겨울 방학 때 주님을 인격적으로 만났다. 그리고 나는 구원의 확신을 갖게 되었고 예수님을 향한 첫 사랑에 빠졌다. 그 후로 학교에서 ‘목사’라는 칭호를 친구로부터 들으며 전도에 힘쓰는 사람이 되었고 일생을 복음을 위해 살겠다는 헌신과 더불어 신학대학에 입학을 하였다. 

대학 내내 제자훈련 사역을 하며, 한 사람의 비전(One Man Vision)과 월드비전(World Vision)을 이야기 하며 캠퍼스 전도에 헌신하였다. 수많은 선교사들의 간증과 선교에 대한 도전을 들어도 나에게는 놀라운 평강(?)이 있었다. 

다른 이들을 하나님은 부르시지만 나에게는 단 한번도 사도행전 16장의 마게도냐의 환상처럼 나를 선교지로 부르시는 부르심이 없었기 때문이었다. 대학 내내 선교단체의 리더로 있으면서도 나는 평강(?)를 유지할 수 있었다. 나와 같은 이들이 의외로 많다는 사실을 발견하였다.

2. 마게도냐의 환상은 선교의 부르심이 아니라 인도하심에 대한 장이다.
나중에 안 일이지만 마게도냐의 환상은 선교사로의 부르심의 장이 아니라 인도하심에 대한 말씀이라는 점이다. 바울은 사도행전 9:15-18절에 바울 회심의 사건 당시에 바울이 아닌 아나니아라는 제자를 통해 보여 주시고 사도행전 13:1-3 안디옥 교회를 통하여 그는 파송을 받게 된다. 

즉 바울은 이미 16장의 마게도냐의 환상을 보기 이전에 선교사로의 소명을 받았다는 것이다. 만일 여러분 중에 바울과 같은 이러한 극적인 부르심을 기대하고 있었다면 오늘부터 포기하기를 바란다. 그러한 일은 일어나지 않을 것이기 때문이다.

3. 선교의 소명은 선택이 아니고 명령이다.
예수님의 제자들처럼 하나님의 마음, 즉 예수님의 마음을 이해하지 못한 사람들은 없는 듯 하다. 예수님의 사역 당시에 주님은 제자들에게 수 없이 모든 민족과 열방을 향한 하나님의 계획을 말씀 하셨다. 

그럼에도 불구하고 그들은 그들의 세계관과 관점을 벗어나지 못했다. 신학교 내내 평강(?)을 누리며 살던 나를 선교사로 부르셨던 말씀은 이사야 6장도 아니고, 사도행전 16장과 같은 극적인 경험도 아니었다. 그리고 그렇게 수없이 외우고 설교했던 마태복음 28:18- 20절의 위대한 지상대위임 명령도 아니었다. 

어느 날 마태복음 28:17 말씀을 묵상하게 되었다. 즉 “하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 이가 모든 족속으로 가라” 는 말씀을 들은 제자들은 확신에 차 있었던 상태가 아니라 17절의 “의심하는 사람들이 있더라” 라는 말씀처럼 의심과 두려움에 가득 차 있었던 것이다. 그것이 나의 모습이자 또 수많은 헌신자들의 상태일 수 있을 것이다.

즉 선교의 소명은 나의 영적인 상태에서 나오는 위대한 결단이 아니라 우리의 영적인 상태와 상관없이 나를 부르시는 하나님이 누구인가에 대한 이해와 그리고 명령에 순종하는 순종의 문제라는 것이다. 

이 말씀을 나누고 설명할 때 수 많은 헌신된 젊은이들이 안도의 숨을 쉬며, 선교사로 결단하여 나아가는 모습을 볼 수 있었다. 그들은 잘못된 특별한 경험(?)을 기다리고 있었던 것이다.

4. 선교의 소명은 하나님의 마음과 눈으로 세상을 보는 것이다.
예수님 당시, 주의 제자들과 유대인들은 구약의 세계관에 입각하여 마치 무당이 점을 치듯 하나님의 때(신원의 날)를 기다리고 있었던 것 같다. 

요한복음 4:35절에 주님은 제자들을 향하여 “너희는 넉 달이 지나야 추수할 때가 이르겠다 하지 아니하느냐 그러나 나는 너희에게 이르노니 너희 눈을 들어 밭을 보라 희어져 추수하게 되었도다” 라고 말씀 하신다. 

즉 지금이 추수의 때이고 아버지의 잃어버린 한 영혼을 향한 마음을 이해하게 되고 나의 시선이 아니라 하나님의 시선으로 내 삶과 세상을 보는 일이 일어날 때 우리는 선교를 향한 하나님의 부르심이 무엇인지를 깨닫게 되는 것이다. 

오늘 당신이 아직도 하나님으로부터 특별한 부르심을 기다리고 있다면, 다음의 질문을 먼저 하라. 

“주님만이 유일한 생명의 길인가?(요한복음14: 6). 주님이 나에게 이 복음을 증거하라 말씀 하시고 한 영혼을 향한 긍휼히 여기는 열정이 있는가? 그리고 예수님이 나의 주인이심을 고백하는가?” 

우리가 모든 족속으로 가서……(마태복음 28:18-20) 라고 말씀 하시는 주의 말씀을 순종할 수 있다면, 당신은 나를 선교사로 부르셨는지 에 대한 수 많은 증거들을 갖게 될 것이다.

우리는 하나님께서 교회를 통하여 세계선교를 이루시기를 원한다는 사실에 대하여는 아무도 의의를 제기하거나 토를 다는 사람이 없다는 사실을 안다. 그러나 전 세계 교회 가운데 과연 몇 %의 교회가 세계 선교에 동참하고 있는가 하는 것은 다른 문제이다. 

실제적으로 교단적으로 따진다면 교단교회의 10% 미만의 교회들이 선교사를 파송하였거나 후원하고 있음이 통계적으로 드러나고 있다. 무엇이 문제일까? 아마도 그들의 현실인식과 전략에 문제가 있는 것이 아닐까 생각해볼 수 있다. 

교회가 선교를 할 때에는 분명한 선교적 전략이 있어야 한다 
종종 교회를 방문할 때, 그 교회가 선교사를 파송한 나라들을 눈 여겨 볼 때가 있다. 그리고 담임 목사나 선교위원장을 만나 특별하게 그 나라를 선교하는 이유가 있는가? 라고 물을 때 뚜렷한 답변을 하지 못하는 경우가 많이 있음을 보게 된다. 

물론 모든 민족과 족속 그리고 나라에 복음을 선포하고 전도해야 하는 것은 맞지만, 지역교회가 선교를 할 때 필요한 것은 분명한 선교적 목적과 목표가 있어야 한다는 것이다. 

목적과 목표가 분명하지 않으면 선교에 대한 평가를 할 수 없고 결과를 예측할 수 없기 때문이다. 선교는 방법이 아니라 방향이 더 중요한 것이다. 

예수님은 가장 뛰어난 선교 전략가이다
흔히 우리가 생각할 때 선교는 예수님 승천이후 바울사도를 중심으로 한 신약적 개념이라고 생각하는 경우가 많이 있다. 하지만 예수님의 사역을 생각할 때 예수님이야 말로 가장 뛰어난 선교 전략가이심을 말씀하고 있다. 

예수님의 공생애의 시작은 갈릴리와 나사렛을 중심으로 시작되었다(마태복음4: 13-16, 마가복음1: 14-15). 그렇다면 왜 예수님은 갈릴리를 중심으로 사역을 시작하셨을까? 

왜냐하면 그 때 당시에 가장 많은 이방인들 및 외국인들의 게토는 갈릴리를 중심으로 시작되었기 때문이다. 즉 갈릴리와 나사렛, 그리고 가버나움은 가장 소외되고 가난한 이방인들이 많이 모여 살고 있었음을 알 수 있다. 

예수님은 두로와 시돈에서 이방인 여인을 고치시고 깨끗케 하심으로 그의 관심이 모든 열방, 이방인에게 있음을 나타내 보여 주셨다(마태복음15: 21).

예수님은 일부러 사마리아로 지나가기로 작성하고 사마리아 여인에게 자신을 나타내 보이셨다(요한복음4: 4-42).
예수님을 따랐던 많은 사람들은 이방인 지역에서 온 사람들이었다(마태복음4: 24-25). 

“데가볼리스”(Decapolis)라는 말은 10개의 그리스의 도시라는 뜻으로 수많은 이방인들의 거주지였음을 말하고 있고 예수님을 따랐던 많은 이들이 바로 유대인이 아닌 이방인들이었음은 매우 충격적인 내용이다. 

예수님의 오병이어의 기적은 철저히 선교적인 전략이셨다. 성경은 예수님이 행했던 기적 가운데 5,000명, 4,000명을 먹이신 사건을 기록하고 있다. 오천 명을 먹이신 사건(마태복음14: 13-21)이 기록된다. 이때 12광주리가 남았는데 광주리라는 코피노스(Kophinos)라는 단어는 철저히 유대인 중심의 지역이었음을 말하고 있다. 

그런데 4천명을 먹이신 사건을 기록하는 성경(마가복음7: 31-8:10)은 광주리를 스푸리스(Spuris)라는 말로 헬라어로 기록되었고 지역도 데라볼리에서 이루어졌음을 알 수 있다. 이와 같이 예수님의 공생애는 철저하게 계산된 이방인 선교를 전략적으로 실천하셨음을 보여주고 있는 것이다. 

그렇다면 교회는 예수님이 우리의 본으로서 교회가 담당해야할 가장 중요한 것은 일꾼을 보낼 때 예수님이 말씀하신 대로 추수할 땅은 희어져 있어 추수할 때가 되었다고 말씀 하신다(마태복음9: 35-38). 그런데 문제는 추수할 일꾼이 적다고 말씀하고 계시다는 것이다. 

즉 교회는 주님이 예비하시고 그리고 희어져 있는 추수의 땅이 어느 곳인지를 찾고 희어져 추수할 땅으로 보내는 전략을 갖고 선교사와 일꾼들을 보내야 한다는 것이다. 

최초의 선교사 바울은 철저하게 예수님의 모델을 따라서 선교하였다. 그리하여 다른 사람이 이미 세운 터 위에는 복음을 전하지 않겠노라고 말씀하였다. 오늘날로 말하면 그는 항상 개척자적인 미전도종족과 같이 가장 복음이 필요한 지역으로 나아갔음을 보여주고 있는 것이다. 

세계 선교사의 90%가 이미 교회가 있는 곳에서 사역하고 있다고 한다. 그렇다면 반대로 세계선교사의 90%를 선교사들이 없는 미 전도종족 가운데로 보내어야만 한다는 이야기가 나온다는 사실이다. 

선교사를 보내는 일도 중요하지만 더 중요한 것은 정말 희어져 추수할 때가 된 추수의 땅으로 우리 선교사를 보내느냐이다. 

선교는 방법이나 속도가 아니라 방향이 중요하다는 말처럼, 교회가 어떠한 선교의 방향과 목표를 갖느냐가 얼마나 많은 선교사를 보냈느냐, 얼마나 많은 선교예산을 지출하느냐 보다 더욱 중요한 문제임을 우리에게 말하여 주고 있다. 

지금 여러분의 교회는 어떤 선교의 우선순위를 갖고 있는가? 여러분의 교회는 과연 복음이 가장 필요로 한 추수의 땅으로 여러분의 선교사를 파송하고 있는가?

현대선교에 있어서 단기선교가 이처럼 일반화되고 보편적인 된 예는 선교역사 속에서 쉽게 찾아보기 힘들 것이다. 그만큼 선교지의 상황이 급변했고 시대에 맞는 전략적인 변화가 필요했음을 감지할 수 있다는 이야기이다. 

1980년대 말까지 한국교회는 3,000여명의 파송선교사를 가진 그야말로 선교 약소국이었다. 여전히 선교의 주류는 미국과 영국, 독일, 호주를 위시한 앵글로 색슨계의 서구교회였고 피선교국 이었던 나라가 성장하여 선교사를 파송한다는 것은 거의 기적에 가까운 일이었다. 

1910년 스코틀랜드 에딘버러 세계선교대회 때의 1200명의 대의원들 대부분은 유럽의 선교사들이었다. 그러나 1994년 한국에서 개최된 세계선교전략대회(GCOWE94)의 뚜렷한 변화는 그 대회를 참석한 많은 수의 선교사들이 비서구권 선교사들이었다는 사실이다. 즉, 선교동력의 틀이 달라지고 있다는 점이다. 

이러한 변화들 가운데 또 하나 눈 여겨 보아야 할 것은 지금껏 선교사들이 사역하고 있던 지역들의 85%가 이미 교회들이 존재하고 있는 국가들이고, 오직 3% 미만만이 정말로 복음이 필요한 미전도지역에서 사역하고 있다는 선교사 배치의 문제가 발견되었다는 사실이다. 

이러한 변화를 통해서 나타난 중요한 선교적 도전은 지금껏 전통적으로 선교사들이 들어가 사역했던 지역들과는 달리 우리가 목표로 삼고 가야 할 대부분의 미전도지역 및 창의적 접근지역들은 전통적 비자 형태로는 입국이 불가능하다는 사실이었다. 

새로운 도전에 따라 새로운 형태의 선교 패러다임이 필요하게 되었는데 그 하나가 전문적인 능력을 가진 전문인 선교사들이고 다른 하나는 바로 단기 선교사라는 새로운 형태의 선교사이다. 

단기선교는 새로운 선교패러다임
20세기의 가장 거대한 장애물은 바로 공산주의와 이슬람이었다. 이들은 복음전도 자체가 금지될 뿐 아니라 공권력을 통한 기독교 신앙을 탄압하는 강력한 적대세력으로 존재했다. 이러한 나라들에 선교사로 들어간다는 것은 거의 불가능에 가까웠다. 

이러한 상황 가운데서 하나님의 선교의 출구전략은 철저하게 주님을 따르는 평신도 전문인들이었다. 때로는 과학자로, 엔지니어로, 외교관으로, 교사와 교수로, 의사와 간호사로, 스포츠인으로 이들이 들어갈 수 없는 나라들은 없었다. 

소위 스스로 선교비를 마련한다는 자비량 선교(Tent Making Mission)와는 차별화 되기도 하고 때로는 중복되기도 하지만 이들의 선교적 역할은 새로운 시대의 필요를 채우는 가장 강력한 하나님의 전략이었다. 

1960년대부터 등장하기 시작한 평신도 선교운동과 더불어 전략적인 대안으로 하나님이 사용하기 시작한 것이 바로 단기선교사들의 동원이었다. 짧게는 2주에서부터 2-3년간의 헌신을 통해서 장기선교사들, 전통적인 선교사들이 들어갈 수 없는 지역들에 들어가 복음을 증거하고 그 결과로 교회가 개척되는 놀라운 일들이 생기기 시작하였다. 

특별히 구 공산권 국가들과 이슬람권 국가들에 들어가 꾸준히 그 전략적 역할을 감당하여 왔다. 지금은 대부분의 전통적인 선교단체들도 단기선교사를 파송하는 것이 일반화되었다. 

단기선교는 훈련과 협력이 열쇠이다
단기선교의 특성 때문에 선교현장에서의 사역의 열매와 성공의 관건은 절대적으로 훈련에 달려 있다. 그 훈련은 본국에서의 훈련과 더불어 선교지 현장 안에서 이루어지는 현장훈련(On the job Training)이다. 

이론중심의 전통적 선교훈련의 틀에서 벗어나 선교현장에서 시니어 선교사들을 통해서 삶을 함께 공유하며 실질적인 관계, 언어, 문화적응, 현지인과의 관계유지 등 전인적인 영역에서의 훈련을 실질적으로 할 수 있다는 점에서 새로운 선교자원을 확보하는 통로로 단기선교를 활용할 수 있다. 

즉 단기선교를 통해서 검증된 선교사들을 장기선교사로 허입함으로써 필터링과 스크리닝(검증)없이 선교지로 들어가 전통적인 방법의 선교에서 벌어질 수 있는 실수들을 최소화 할 수 있다는 점에서 매우 경제적이며 실용적이고 성경적인 모델이라 할 수 있다. 

예수님의 제자훈련은 철저한 현장중심의 훈련이었고 사도 바울의 제자훈련도 동일한 연장선상에 있음을 성경을 통해서 알 수 있다. 

단기선교는 미래를 준비하는 전방위적 선교모델로 발전해야 한다
최근 들어 한국교회에서는 선교 열정이 급격하게 식어가면서 선교지원자의 숫자가 줄어들고 있다. 따라서 긴급하게 선교현장의 빈틈을 채우고 메우는 선교동원 전략이 연구되어져야 한다

이럴 때 선교현장에서는 다양한 선교사역이 필요하고 이를 감당할 선교사들의 수적 열세가 선교지 상황을 더욱 열악하게 만들고 있다. 

이럴 때 젊은이들과 조기 은퇴를 한 장년들, 오랜 전문경험이 있는 시니어들의 경험이 선교현장에 사용되고 투입될 수 있다면 1년 2년의 단기선교 형태를 통해서 현장의 사역을 활성화시킬 뿐 아니라 영적 동력을 공급할 수 있는 전략적인 사역인 것이다. 

지금 우리는 좀더 진취적인 변화를 추구해야 할 시대적 도전 앞에 직면해 있다. 우리 교회안에 있는 수많은 평신도 자원들이 선교현장에서 시대적 소명을 감당할 수 있도록 기회를 만들어 주어야 할 것이며, 선교지에서 새로운 피를 공급하는 전략적인 변화가 필요할 것이다.

기선교를 위한 전략제의와 협력에 관하여

현대선교에 있어서 단기선교가 이처럼 일반화되고 보편적인 된 예는 선교역사 속에서 쉽게 찾아보기 힘들 것이다. 그만큼 선교지의 상황이 급변했고 시대에 맞는 전략적인 변화가 필요했음을 감지할 수 있다는 이야기이다. 

1980년대 말까지 한국교회는 3,000여명의 파송선교사를 가진 그야말로 선교 약소국이었다. 여전히 선교의 주류는 미국과 영국, 독일, 호주를 위시한 앵글로 색슨계의 서구교회였고 피선교국 이었던 나라가 성장하여 선교사를 파송한다는 것은 거의 기적에 가까운 일이었다. 

1910년 스코틀랜드 에딘버러 세계선교대회 때의 1200명의 대의원들 대부분은 유럽의 선교사들이었다. 그러나 1994년 한국에서 개최된 세계선교전략대회(GCOWE94)의 뚜렷한 변화는 그 대회를 참석한 많은 수의 선교사들이 비서구권 선교사들이었다는 사실이다. 즉, 선교동력의 틀이 달라지고 있다는 점이다. 

이러한 변화들 가운데 또 하나 눈 여겨 보아야 할 것은 지금껏 선교사들이 사역하고 있던 지역들의 85%가 이미 교회들이 존재하고 있는 국가들이고, 오직 3% 미만만이 정말로 복음이 필요한 미전도지역에서 사역하고 있다는 선교사 배치의 문제가 발견되었다는 사실이다. 

이러한 변화를 통해서 나타난 중요한 선교적 도전은 지금껏 전통적으로 선교사들이 들어가 사역했던 지역들과는 달리 우리가 목표로 삼고 가야 할 대부분의 미전도지역 및 창의적 접근지역들은 전통적 비자 형태로는 입국이 불가능하다는 사실이었다. 

새로운 도전에 따라 새로운 형태의 선교 패러다임이 필요하게 되었는데 그 하나가 전문적인 능력을 가진 전문인 선교사들이고 다른 하나는 바로 단기 선교사라는 새로운 형태의 선교사이다. 

단기선교는 새로운 선교패러다임
20세기의 가장 거대한 장애물은 바로 공산주의와 이슬람이었다. 이들은 복음전도 자체가 금지될 뿐 아니라 공권력을 통한 기독교 신앙을 탄압하는 강력한 적대세력으로 존재했다. 이러한 나라들에 선교사로 들어간다는 것은 거의 불가능에 가까웠다. 

이러한 상황 가운데서 하나님의 선교의 출구전략은 철저하게 주님을 따르는 평신도 전문인들이었다. 때로는 과학자로, 엔지니어로, 외교관으로, 교사와 교수로, 의사와 간호사로, 스포츠인으로 이들이 들어갈 수 없는 나라들은 없었다. 

소위 스스로 선교비를 마련한다는 자비량 선교(Tent Making Mission)와는 차별화 되기도 하고 때로는 중복되기도 하지만 이들의 선교적 역할은 새로운 시대의 필요를 채우는 가장 강력한 하나님의 전략이었다. 

1960년대부터 등장하기 시작한 평신도 선교운동과 더불어 전략적인 대안으로 하나님이 사용하기 시작한 것이 바로 단기선교사들의 동원이었다. 짧게는 2주에서부터 2-3년간의 헌신을 통해서 장기선교사들, 전통적인 선교사들이 들어갈 수 없는 지역들에 들어가 복음을 증거하고 그 결과로 교회가 개척되는 놀라운 일들이 생기기 시작하였다. 

특별히 구 공산권 국가들과 이슬람권 국가들에 들어가 꾸준히 그 전략적 역할을 감당하여 왔다. 지금은 대부분의 전통적인 선교단체들도 단기선교사를 파송하는 것이 일반화되었다. 

단기선교는 훈련과 협력이 열쇠이다
단기선교의 특성 때문에 선교현장에서의 사역의 열매와 성공의 관건은 절대적으로 훈련에 달려 있다. 그 훈련은 본국에서의 훈련과 더불어 선교지 현장 안에서 이루어지는 현장훈련(On the job Training)이다. 

이론중심의 전통적 선교훈련의 틀에서 벗어나 선교현장에서 시니어 선교사들을 통해서 삶을 함께 공유하며 실질적인 관계, 언어, 문화적응, 현지인과의 관계유지 등 전인적인 영역에서의 훈련을 실질적으로 할 수 있다는 점에서 새로운 선교자원을 확보하는 통로로 단기선교를 활용할 수 있다. 

즉 단기선교를 통해서 검증된 선교사들을 장기선교사로 허입함으로써 필터링과 스크리닝(검증)없이 선교지로 들어가 전통적인 방법의 선교에서 벌어질 수 있는 실수들을 최소화 할 수 있다는 점에서 매우 경제적이며 실용적이고 성경적인 모델이라 할 수 있다. 

예수님의 제자훈련은 철저한 현장중심의 훈련이었고 사도 바울의 제자훈련도 동일한 연장선상에 있음을 성경을 통해서 알 수 있다. 

단기선교는 미래를 준비하는 전방위적 선교모델로 발전해야 한다
최근 들어 한국교회에서는 선교 열정이 급격하게 식어가면서 선교지원자의 숫자가 줄어들고 있다. 따라서 긴급하게 선교현장의 빈틈을 채우고 메우는 선교동원 전략이 연구되어져야 한다

이럴 때 선교현장에서는 다양한 선교사역이 필요하고 이를 감당할 선교사들의 수적 열세가 선교지 상황을 더욱 열악하게 만들고 있다. 

이럴 때 젊은이들과 조기 은퇴를 한 장년들, 오랜 전문경험이 있는 시니어들의 경험이 선교현장에 사용되고 투입될 수 있다면 1년 2년의 단기선교 형태를 통해서 현장의 사역을 활성화시킬 뿐 아니라 영적 동력을 공급할 수 있는 전략적인 사역인 것이다. 

지금 우리는 좀더 진취적인 변화를 추구해야 할 시대적 도전 앞에 직면해 있다. 우리 교회안에 있는 수많은 평신도 자원들이 선교현장에서 시대적 소명을 감당할 수 있도록 기회를 만들어 주어야 할 것이며, 선교지에서 새로운 피를 공급하는 전략적인 변화가 필요할 것이다.

최근 들어 선교학계의 화두는 새로운 선교적 대안으로 ‘선교적 교회(Missional Church)’에 대한 이야기가 대세이다. 

이슬람의 막강한 성장과 모슬렘 인구의 가파른 상승세와 더불어 선교의 중심국가였던 유럽교회의 둔화, 아니 둔화가 아니라 정체에서 쇠퇴로 가는 조짐, 그리고 한 때는 세계선교 파송 순위 2위로 급부상하던 한국교회는 그 꽃도 피어보지 못한 채 이곳 저곳에서 성장 둔화, 정체 현상이 드러나고 있다.